Происхождение философии в Древней Греции

Колечина Екатерина, гр. 104

Оглавление

Глава 1. Возникновение философии1. Философия как вид мировоззрения2. Из чего, когда и где возникла философияГлава 2. Возникновение греческой цивилизации1. История2. Пифагор

ВведениеКонцепции жизни и мира, которые мы называем «философскими», являются продуктом двух факторов: один из них представляет собой унаследованные религиозные и этические концепции, другой — такого рода исследования, которые могут быть названы «научными», употребляя это слово в самом широком смысле. Отдельные философы сильно различаются между собой в зависимости от пропорции, в какой эти два фактора входили в их систему, но наличие обоих является в определенной степени тем, что характеризует философию.Подобно теологии, она состоит в спекуляциях по поводу предметов, относительно которых точное знание оказывалось до сих пор недостижимым; но, подобно науке, она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторитету, будь то авторитет традиции или откровения. Все определенное знание, по моему мнению, принадлежит к науке; все догмы, поскольку они выходят за пределы определенного знания, принадлежат к теологии. Но между теологией и наукой имеется Ничейная Земля, открытая для атак с обеих сторон; эта Ничейная Земля и есть философия. Почти все вопросы, которые больше всего интересуют спекулятивные умы, таковы, что наука на них не может ответить, а самоуверенные ответы теологов более не кажутся столь же убедительными, как в предшествующие столетия. Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи, или он обладает независимыми силами? Имеет ли Вселенная какое-либо единство или цель? Развивается ли Вселенная по направлению к некоторой цели? Действительно ли существуют законы природы, или мы просто верим в них благодаря лишь присущей нам склонности к порядку? Является ли человек тем, чем он кажется астроному, — крошечным комочком смеси углерода и воды, бессильно копошащимся на маленькой и второстепенной планете? Или же человек является тем, чем он представлялся Гамлету? А может быть, он является и тем и другим одновременно? Существуют ли возвышенный и низменный образы жизни, или же все образы жизни являются только тщетой? Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит и как мы его можем достичь? Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслуживать высокой оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если Вселенная неотвратимо движется к гибели? Существует ли такая вещь, как мудрость, или же то, что представляется таковой, — просто максимально рафинированная глупость? На такие вопросы нельзя найти ответа в лаборатории. Теологи претендовали на то, чтобы дать на эти вопросы ответы и притом весьма определенные, но самая определенность их ответов заставляет современные умы относиться к ним с подозрением. Исследовать эти вопросы, если не отвечать на них, — дело философии. Глава 1. Возникновение философии.1. Философия как вид мировоззрения.Мировоззрение по своему логическому объему шире, чем философия, поэтому противопоставлять философию и мировоззрение будет неправильно. Другое искажение состоит в слишком узком понимании мировоззрения, когда говорят об экономическом, биологическом, физическом, юридическом, политическом мировоззрении, стремясь придать универсальное значение сравнительно узкому предмету. Ключом к правильному пониманию мировоззрения является основной вопрос мировоззрения – вопрос о взаимоотношении равноправных МЫ (Я) и ОНО (мироздание). Под мировоззрением я понимаю результат духовного осознания мироздания с определенной точки зрения – с точки зрения взаимоотношения таких основных частей мироздания, как природа и люди. Объект мировоззрения – мир в целом. Предметом мировоззрения является взаимоотношения мира природы и мира человека, макрокосма и микрокосма. Разумеется, мировоззрение невозможно без природо-общество-человековедения, без той или иной совокупности взглядов на мир в целом, в том числе и на человека, и на человеческое общество как части такого мира. Но мировоззрение – не просто совокупность знаний о мире в целом, но так же может состоять из совокупности заблуждений. Обычно оно состоит из смеси знаний и заблуждений, выдаваемых за знания. Итак, мировоззрение – это такая совокупность образов и представлений, понятий или категорий, которая подчинена основному вопросу мировоззрения, вопросу о взаимоотношении МЫ (человечество) и ОНО (мироздание или среда обитания человека). При этом разные виды мировоззрения борются между собой за эту совокупность, стремясь организовать ее по-своему в соответствии со своим решением основного вопроса мировоззрения. В философии ОНО принимает тощую абстрактную форму бытия, а МЫ – тощую абстрактную форму сознания, а то еще более тощую форму мышления как части сознания. Поэтому основной вопрос мировоззрения принимает в философии тощую форму отношения мышления и бытия. Но всегда надо помнить, что этими абстракциями стоит все конкретное великолепие реальной жизни людей в мироздании. 2. Из чего, когда и где возникла философия.На этот счет существует две крайние концепции и три средние. Согласно первой крайней концепции, философия ни из чего не возникла. Она настолько качественно отлична от предшествующих ей форм духовной культуры, что применительно к ней сам вопрос «из чего?» бессмыслен. Философия, таким образом, возникла как бы из ничего. Вторая, противоположная, концепция говорит, что философия была всегда, когда был «человек разумный». Обе эти крайние концепции неверны. Не случайно у философоведов преобладают средние концепции. Философия была не всегда. Она возникла. Было время, когда философии не было, но было нечто аналогичное ей, так что она возникла не из ничего, а из «нечто». Но это «нечто» разные философоведы понимают по-разному. И здесь тоже есть уже свои умеренные крайности. Они утверждают, что философия возникла из мифологии или даже религии. Другие же думают, что философия возникла из знания и только из знания, из начатков наук. Между этими двумя умеренными крайностями помещаются те концепции генезиса философии, которые говорят о двух началах философии: мифологическом и научном. Профилософия – лишь необходимое, но недостаточное условие генезиса философии. Это только возможность философии. Чтобы она стала действительностью, необходимы благоприятные экономико-социально-политические условия и предпосылки. Необходима социальная потребность в философии как новом виде мировоззрения. Поэтому следует ответить на вопрос, когда, т.е. в связи с какими изменениями в общественной жизни, возникает философия. В раннеклассовых обществах «века бронзы» философии еще не было, а была только профилософия. Мифологическое мировоззрение, став частью государственной религии, начало «теоретически» обслуживать крайнее социальное неравенство, характерное для обществ и государств «бронзового века». Доступ интеллекту туда был закрыт самим государством. На самом деле философия возникает не с возникновением классового общества, а на определенной ступени его развития, в начале «века железа». Большое значение для генезиса философии имело возникновение монеты как законченной формы денег. Важную роль играет борьба классов. Философия возникает как мировоззрение новых слоев городского населения, борющихся с теми, кто обосновывал свое право на власть и привилегии. Что касается вопроса о том, где возникла философия, то она возникла в пределах меднобронзовой полосы древней цивилизации (40˚ - 20˚ сев. широты) и в Китае, в Индии и в Греции. Что же касается стран ближнего Востока, то там (Вавилония, Сирия, Финикия, Иудея, Египет) была возможность возникновения философии в форме профилософии, но она не реализовалась из-за персидского нашествия. В классической форме генезис философии имел место именно в Древней Греции. Философия возникает там как мировоззрение городского, незнатного, территориального организованного населения, демоса, борющегося с засильем родовой аристократии. Глава 2. Возникновение греческой цивилизации. 1. История.Философия как нечто отличное от теологии возникла в Греции в VI веке до н.э. Пережив свою историю в античную эпоху, она снова, в эпоху возникновения христианства и падения Рима, была поглощена теологией. В течение своего второго великого периода, от XI до XIV века, она испытывает господство католической церкви, если не говорить о немногих великих мятежниках, таких, как император Фридрих II (1195-1250). Этому периоду был положен конец тем хаосом, который достиг своего кульминационного пункта в эпоху Реформации. Третий период — начиная с XVII столетия и вплоть до нашего времени — в большей степени, чем какой-либо из предшествующих, находится под влиянием науки. Традиционные религиозные верования сохраняют свое значение, но чувствуется необходимость их оправдания и видоизменения всюду, где наука, по-видимому, требует этого. Немногие из философов этого периода являются ортодоксальными с католической точки зрения, в их теориях светское государство занимает более важное место, чем церковь.Общественная связь и личная свобода, подобно религии и науке, находятся в состоянии конфликта или неустойчивого компромисса в течение всего этого периода. В Греции социальная связь обеспечивалась верностью по отношению к городу-государству; даже Аристотель, хотя в его время Александр сделал город-государство устаревшим явлением, не мог видеть какого-либо преимущества в другой политике. Степень, в какой индивидуальная свобода урезывалась долгом личности перед городом-государством, была весьма различна. В Спарте личность имела мало свободы, как это имеет место в современной Германии или России. Несмотря на эпизодические преследования, в Афинах в лучшие времена граждане обладали совершенно исключительной свободой от ограничений, налагаемых государством. Вплоть до Аристотеля в греческой мысли доминировало чувство глубокой религиозной и патриотической преданности городу-государству; ее этические системы были приспособлены к жизни граждан городов-государств и содержали в себе значительные политические элементы. Но концепции, соответствующие эпохе независимости греков, стали больше неприменимыми, как только греки оказались под властью сперва македонцев, а затем римлян. Это привело, во-первых, вследствие разрыва с традицией к утрате силы, а во-вторых, породило этику, более индивидуалистическую и менее общественную. Стоики рассматривали добродетельную жизнь скорее в плане отношения души к Богу, чем гражданина к государству. Таким образом, они расчищали путь христианству, которое первое время было, подобно стоицизму, аполитичным учением, поскольку в течение первых трех столетий приверженцы христианства не имели никакого влияния на правительство. В течение шести с половиной веков, начиная с Александра Великого и кончая Константином, общественная связь обеспечивалась вовсе не философией и не старинным чувством преданности, но силой, прежде всего силой армии, а затем гражданской администрации. Римские армии, римские дороги, римское право и римские чиновники сперва создали, а потом охраняли мощное централизованное государство. Нельзя приписывать какую-либо роль римской философии в этом деле, потому что она не играла никакой роли.На протяжении этого длительного периода греческие идеи, унаследованные от эпохи свободы, переживали процесс постепенного преобразования. Некоторые из старых идей, особенно те, которые мы должны рассматривать как специфически религиозные, выиграли сравнительно в своем значении; другие, более рационалистические, были отброшены в силу их несоответствия духу времени. Таким образом, поздние язычники видоизменяли греческую традицию, пока она не стала пригодной для слияния с христианским учением.Христианство популяризировало важный взгляд, уже подразумевавшийся в учении стоиков, но чуждый общему духу античности: я имею в виду взгляд, согласно которому долг человека перед Богом является более настоятельным, чем его долг перед государством. Взгляд, что «мы должны слушаться скорее Бога, чем Человека», как говорили Сократ и апостолы, пережил переход в веру Константина, потому что ранние христианские императоры были арианами[1] или склонялись к арианизму. Когда же императоры стали ортодоксальными, этот взгляд канул в вечность. В Византийской империи он оставался в латентном состоянии, так же обстояло дело позднее и в Российской империи, которая заимствовала свое христианство из Константинополя. Но на Западе, где католические императоры были почти немедленно замещены (за исключением части Галлии) еретическими варварами-завоевателями, превосходство религиозного долга перед политическим сохранилось и в некоторой степени продолжает сохраняться в настоящее время. 2. Пифагор.Пифагор, чье влияние как в древнюю, так и в современную эпоху будет предметом рассмотрения настоящей главы, является в интеллектуальном отношении одним из наиболее значительных людей, когда-либо живших на земле, — и в том случае, когда он был мудр, и в том случае, когда таковым не был. Математика в смысле доказательного дедуктивного обоснования начинается именно с Пифагора. У Пифагора она оказалась тесно связанной с особой формой мистицизма. Влияние математики на философию, связанное отчасти с именем этого философа, было с тех пор как благодетельным, так и бедственным явлением.Пифагор является одной из наиболее интересных и загадочных личностей в истории. Не только традиционные представления о его деятельности являют собой почти неразложимую смесь истины и лжи, но даже в своей самой простой и наименее спорной форме эти представления рисуют нам довольно странный характер, каким обладал Пифагор. Пифагора можно коротко охарактеризовать, сказав, что он соединяет в себе черты Эйнштейна и миссис Эдди. Пифагор основал религию, главные положения которой состояли в учении о переселении душ и греховности употребления в пищу бобов. Религия Пифагора нашла свое воплощение в особом религиозном ордене, который то тут, то там приобретал контроль над государством и устанавливал правление своих святых. Но те, которые не были возрождены новой верой, жаждали бобов и рано или поздно восставали.Корнфорд говорит, что, по его мнению, «школа Пифагора представляет собой главное течение в той мистической традиции, которую мы противопоставляем научной тенденции». Он рассматривает Парменида, которого считает «открывателем логики», как «ответвление пифагореизма и самого Платона — как человека, который нашел в итальянской философии главный источник своего вдохновения». Пифагореизм, говорит он, был движением реформы в орфизме, а орфизм был движением реформы в культе Диониса. Проходящая через всю историю противоположность между рациональным и мистическим, впервые появляется у греков как противоположность между олимпийскими богами и теми другими, менее цивилизованными богами, которые имеют больше сходства с примитивными верованиями, представляющими собой предмет рассмотрения антропологов. При этом разделении Пифагор стоит на стороне мистицизма, хотя его мистицизм был специфически интеллектуального рода. Пифагор приписывал себе полубожественный характер и, по-видимому, говорил: «Разумные живые существа подразделяются на три вида: люди, боги и существа, подобные Пифагору». Все системы, вдохновленные Пифагором, говорит Корнфорд, стремятся к потусторонности; они относят все ценности к невидимому единству в Боге и проклинают видимый мир как ложный и иллюзорный, как мутную среду, в которой лучи божественного света преломляются и рассеиваются среди тьмы и тумана».Как известно, Пифагор говорил, что «все вещи суть числа». Если это положение истолковать в современном духе, то в логическом отношении оно кажется бессмыслицей. Но то, что понимал под этим положением Пифагор, — не совсем бессмыслица. Пифагор открыл, что число имеет большое значение в музыке; об установленной им связи между музыкой и арифметикой напоминают до сих пор такие математические выражения, как «гармоническое среднее» и «гармоническая прогрессия». В его представлении числа, наподобие чисел на игральных костях или картах, обладают формой. Мы все еще говорим о квадратах и кубах чисел, и этими терминами мы обязаны Пифагору. Пифагор точно так же говорил о продолговатых, треугольных, пирамидальных числах и т. д. Это были числа горстей гальки (или, более естественно для нас, числа горстей дроби), требуемые для образования формы. Пифагор, очевидно, полагал, что мир состоит из атомов, что тела построены из молекул, состоящих в свою очередь из атомов, упорядоченных в различные формы. Таким образом, он надеялся сделать арифметику научной основой в физике, так же как и в эстетике.

[1] последователи религиозного течения IV—VII вв., возникшего в поздней Римской империи, распространенного в Египте и среди германских племен и названного по имени его основателя — Ария, пресвитера Александрийского (256—336).

Заключение

В заключение этой работы, я полагаю, что математика является главным источником веры в вечную и точную истину, как и в сверхчувственный интеллигибельный мир. Геометрия имеет дело с точными окружностями, но ни один чувственный объект не является точно круглым; и как бы мы тщательно ни применяли наш циркуль, окружности всегда будут до некоторой степени несовершенными и неправильными. Это наталкивает на предположение, что всякое точное размышление имеет дело с идеалом, противостоящим чувственным объектам. Естественно сделать еще один шаг вперед и доказывать, что мысль благороднее чувства, а объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного восприятия. Возникнув в Древней Греции, философия по сей день остается особенным предметом внимания и рассуждения, соглашений и разногласий. В средние века философия как мировоззрение прошла свою эволюцию в религии, в настоящее время – в рекламе. На мой взгляд, с помощью философии Древней Греции, используется сейчас в рекламной деятельности. Например, тот же математический расчет Пифагора.

Список литературы

Пифагор «О воспитании»Чанышев А.Н. «Философия Древнего мира», 703 с. Рассел Б. «История западной философии»

...материя конечна
но не вещь.
Иосиф Бродский

Творческие работы Татьяны Юрьевны Быстровой Творческие работы
Т. Быстровой →